تمثل العلاقة بين الفلسفة والتاريخ: تفاعل الأمومة والأبوة على العلوم والمعارف. ويستدعي الجمع بينهما (بعنوان فلسفة التاريخ) رهاناً يتجاوز فرديتهما بدمجهما. انه الذي يحيط بكبريات ميكانزمات الفهم الإنساني لافقه الزمني، وبأكوام الأحداث المتراكمة لتخلق بني، ونتوءات داخل مسار الحياة الانسانية.

وذلك الرهان ينفتح على مجموعة من الاستفهامات: كيف نفهم التاريخ؟ ما محركات ذلك الفهم؟ وإن كانت في طبيعتها أسئلة قديمة. إلا أنها تتجدد اليوم، بوصفنا كائنات لا تزال حبيسي ورهيني تاريخنا (تراثنا). وأسئلة أخرى تنفتح عن السؤالين السابقين هي: أ يمكن أي أن ننقلت من تاريخنا؟ وهل الانفلات ذلك يتيح مكانا لانسانيتنا دونما تاريخ؟ لأجل ما سبق من الاستفهامات تبدو استعادة فلسفة التاريخ مسوغة. لكن إن كان للتاريخ تلك السلطة الأبوية للماضي الذي لا يتغير، ومن ذلك الثبات يأخذ قوته، فكيف يمكن للفلسفة أن تخترقه وتتساءل عنه؟ ومن ثم تؤثر فيه؟ بدا التاريخ وكأنه يتحوَّل من أحداث ليتفكر حولها، لتنتج بقسر ايديولوجي فلسفة التاريخ، لتطلق صلتها بالواقع المنتج لها. لتتحول إلى يوتوبيا ومن ثم إلى عقيدة (دين) يحولها في ما بعد إلى نوع من الأسطورة. يا له من درب يصدمنا بواقع الأدلجات والتقييد المسارات التفلسف واليوم هنالك تفسيرات تكشف مدى التلاعب والتصنيع الى مستوى تحويل الزيف الى وقائع بفضل تقنيات الاتصال والهيمنة الاعلامية.

لذلك علينا أن نحافظ على حركيتنا بوصفها نوعاً تحررياً من تلك الأدلجات في تخليص فهومنا للتاريخ من قيودها، والحذر من الزيوف التي تقذف بها. وعلينا أن نتفكر في الأحداث على محك نقدي لا يهدف إلى التنبؤ بقدر معرفة الشروط التي يمكن أن تصنع ذلك المستقبل. والعمل على تحقيق ما يمكن دونما العبور على وقائعياتنا وكينونتنا. تفتحنا زمنيتنا على المستقبل ذلك اكيد لكن ذلك الانفتاح لا يعني إمكانية الكشف عنه (المستقبل) انه المجهول الذي ينبغي لنا أن نسير بارتقاب إليه ومعه.