تعيد بَتلر في هذا الكتاب قراءة أعمال الفلاسفة الفرنسيين في القرن العشرين الذين نقّحوا الهيغلية أو سعوا إلى نقدها وإفنائها. ‏تكشف بَتلر أن الانتقادات التي وُجِّهت إلى هيغل ضمن التقليد الفرنسي غالبًا ما تستند إلى فهم خاطئ للهيغلية. غير أن بَتلر لا تقيّد ‏هدفها في هذا الكتاب بهذا الأمر، بل تسعى إلى إظهار اللبس الذي يكتنف المشروع الفلسفي المناهض لهيغل. لا تدعو بَتلر إلى ‏العودة إلى هيغل، ولا تُدافع عن الذات الهيغلية، إذ تُدرك أن العودة إلى الذات الهيغلية مستحيلة، لكنها تكشف أن محاولات ‏الهروب منها تمامًا مستحيلة أيضًا وقد وقعت بشكل أو بآخر في شباك الهيغلية. ‏ خلافًا للقراءات الشائعة، تؤكّد بَتلر أن هيغل لا يُمجِّد فلسفيًا الوضع الراهن، ولا يُرسّخ خضوع الذات للسلطة، بل يُظهِر كيف ‏يتحوّل خضوع الذات للسلطة إلى حقيقة نفسية، إذ تحلّ السلطة الداخلية محلّ السلطة الخارجية وتكتسب مقام الواقع النفسي، ‏وهو تفسير يضع الرؤية الهيغلية بمحاذاة الرؤى التي تُنسَب عادةً إلى نيتشه وفرويد. تطرح بَتلر أسئلة من قبيل، هل تُعَد الرغبة ‏جوهر الإنسان كما يرى سبينوزا؟ لماذا راح الفلاسفة ينكرون الرغبة؟ هل ترتبط الرغبة بالنقص؟ هل تتجاوز الرغبة السلطة؟ ‏هل تتحرّر منها؟ هل تتعافى من الفقد؟ هل يمكن إشباع الرغبة؟ ‏ هكذا، تصبح دراسة الرغبة عنصرًا أساسيًا في تقييم الصلاحية التاريخية للميتافيزيقيا الهيغلية، لأن الرغبة، وفقًا لهيغل، هي ‏سعي إلى التغلب على الاختلافات الخارجية، سعي إلى الاكتفاء الذاتي من خلال احتواء جميع الاختلافات الظاهرية بوصفها ‏سمات راسخة في الذات نفسها. ومع ذلك، تحاجج بَتلر قائلة، إن قراءة متأنية لكتاب فينومينولوجيا الروح تكشف أن هيغل نفسه ‏كان فنانًا ساخرًا في بنائه لهذه الفكرة، وأن رؤيته ليست شمولية وانغلاقية كما يُعتَقَد. ‏ في هذا السياق، تعود بَتلر إلى كوجيف وهيبوليت، وتشرح سبب تركيزهما على الرغبة في ما يتعلق بمسألة تشكُّل الذات ومسألة ‏الصراع من أجل الاعتراف. تنتقل فيما بعد إلى سارتر، وتناقش رؤيته إلى الرغبة بوصفها سعيًا ميتافيزيقيًا خياليًا إلى الكينونة. ‏كما تتناول لاكان الذي يرى أن الرغبة تدّل على استحالة الإشباع واستحالة وجود ذات متماسكة. ثم تتجه إلى فوكو ودولوز ‏اللذين اعترضا على عدم إشباع الرغبة وقدّما، بالاعتماد على نيتشه، نسخة من الرغبة تقوم على الوفرة والامتلاء والإنتاجية. ‏