إذا كانت معرفة الذات تقتضي نوعاً من الانفصال عنها، فإن معرفة الآخر تقتضي على العكس نوعاً من الاتصال معه، أي تعاطفاً عميقاً. فالإنسان، في هذا المستوى، معرفة و"تعارف". والتعارف: هو هذه الحركة من الانفصال، الاتصال في آن: رؤية الذات، خارج الأهواء، بخاصة الأيديولوجية، ومعايشة الآخر داخل حركته العقلية ذاتها، في لغته، وإبداعاته، وحياته اليومية، فالذات بوصفها معرفة لا يحاط بها إلا بدءاً من الإحاطة بالغير الآخر، بوصفه معرفة.
والآخر هنا ليس إلا وجهاً آخر للذات. كأنه جزؤهما الإمكاني الذي لم يتحقق بعد. كأنه شكل آخر من كينونتها. لكن، أهناك ما يمكن أن نسميه بـ"المعرفة عند العرب" مقارنة بما يمكن أن نسميه بـ"المعرفة عند العرب"، الجواب بالنسبة لأدونيس يصوغه بهذا الشكل الحادّ: لا وجود لمعرفة عند العرب لها مشاركتها الخاصة، المتميزة، في استكناه العالم الحديث، أو صياغة أسئلته. ثمة إذن غيابٌ معرفي عربي، بهذا المعنى الخاص، عن خارطة المعرفة الإنسانية اليوم.
ويضيف أدونيس أنه ولئن كان صحيحاً هذا الغياب المعرفي العربي، أفلا يكون الإنسان العربي هو نفسه غائباً، بمعنى بما؟ ألن تكون هويته ذاتها غائبة في نوع من النفي أو التهميش الذي يمارسه حضور الآخر المعرفي؟ واستطراداً، ألن تكون المعرفة، كما تنتج، اليوم، في المجتمع العربي، دليلاً ساطعاً على هذا الغياب، أي دليلاً على شكل من أشكال امّحاء الذات ازاء الآخر؟ أن نحلل أركيولوجية هذا الغياب هو المهمة الرئيسية للعاملين في ميادين الفكر المتنوعة.
وسؤال أدونيس الملح هنا ليس "كيف نخرج من هذا الغياب؟" وهو السؤال الذي يسود في أوساطنا الفكرية المأخوذة بتقديم الأجوبة والبدائل، والتي تصدر عن بنية فكرية تقليدية، وإنما السؤال الملحّ هو: "لِمَ هذا الغياب؟". فلا بد للخروج من العبور مسافة؛ أي لا بد من استيعاب هذا الغياب وتمثله نقدياً ومعرفياً، وحينذاك تنبثق مسألة الخروج من هذه المسيرة المعرفية، النقدية ذاتها.
ضمن هذه المقاربة تأتي نقديات أدونيس للذات العربية من خلال مناخات الأدبية مركزاً في رؤاه النقدية لهذه الذات على الهوية، الكتابة والعنف، وهي رؤى تكشف للقارئ سلبيات هذه الذات وإيجابياتها من خلال أعمالها الأدبية.